História da Acupuntura Clássica Chinesa

ACUPUNTURA CHINESA CLÁSSICA*

         

          A base da Medicina Chinesa é fundamentada em princípios espirituais e filosóficos e, segundo as lendas, teriam sido compiladas por um imperador mítico conhecido como HOANG TCHI, em um tratado, o NEI CHING.

          Os princípios gerais têm relação com um conceito espiritual conhecido como TAOÍSMO.

          Segundo o Taoísmo, tudo o que existe no Universo teria se originado de uma emanação inicial denominada TAO. Esta emanação teria formado tudo o que conhecemos, inclusive a vida, a partir de uma energia denominada Ki (também chamada Chi, T’Chi ou Tchi).

          Para manter nosso estado de saúde física, mental e emocional, esta energia deve estar em harmonia. Caso haja um desequilíbrio no Ki, surgem as doenças. Um aspecto pouco citado é a relação das doenças com o estado espiritual, que não deve ser rejeitado, pois como vimos, esta é a origem das doutrinas terapêuticas que estaremos estudando.

          Assim, mais do que o conhecimento científico que vem comprovando a ação da Acupuntura, a Medicina Oriental é baseada em fundamentos espirituais e religiosos. Segundo estes fundamentos, a saúde do corpo depende da integridade do espírito. Assim, veremos que há uma profunda consideração da espiritualidade deste povo, que é fundamentada na religião do Taoísmo.

          O Taoísmo é baseado no princípio do Tao, termo usado por um sábio conhecido como o Lao Tsé que o descreve em um livro em das partes: Tao Te Ching, “O Tratado do Caminho Virtuoso”.

          “O homem segue a lei da Terra. A Terra segue a lei do céu. O Céu segue a lei do Tao. O Tao segue a sua própria lei.”

          Lao Tsé não criou a palavra Tao, nem lhe deu significado específico. E a palavra Tao, que mais tarde se tornou pivô de uma crença separada, o Taoísmo, era um conceito comum a todos os chineses e, portanto, mantém a sua validade tanto no Confucionismo, como no Budismo. A cristalização deste desenvolvimento se expressou pelo conceito de Yin e Yang.

YIN E YANG

 

          Ao se manifestar na natureza, o Tao manifesta a energia do Ki como duas forças opostas e complementares denominadas Yin e Yang. O sol é Yang, assim como alguns de seus atributos como o dia, a claridade, a luz, o calor. A lua é Yin, assim como a noite, a escuridão, o frio. Como a maioria dos acontecimentos ocorre de dia, o movimento é Yang, enquanto a passividade é Yin. Esta classificação pode se estender aos mais diversos aspectos da natureza, chegando ao ser humano, onde o sexo masculino é Yang e o feminino é Yin.

          O Yin e o Yang se manifestam em uma energia vital que é denominada Ki ou Chi. Para vivermos dependemos desta energia em harmonia com nosso corpo.

          Ao nascermos, nossos pais doam uma parcela de suas energias para gerar uma nova vida. Nosso pai deu uma parcela de sua energia Yan e de nossa mãe, recebemos uma parcela de sua Yin Ki. Quando essas duas energias se unem dentro do corpo feminino, darão origem a uma nova vida. Estas energias doadas pelos nossos pais são chamadas de ENERGIA ANCESTRAL.

          Esta energia uma vez perdida, não pode ser reposta e, ao seu fim, morreremos. Assim, devemos impedir que ela se esgote para podermos viver com vigor durante muitos e muitos anos. As energias Yin e Yang podem ser obtidas de outras formas, sendo denominadas de ENERGIAS ADQUIRIDAS.

          A energia Yang pode ser adquirida do Céu, pois ele representa a energia Yang da luminosidade, claridade e movimento. Nós a obtemos através da respiração. Daí a importância da respiração que encontramos em várias práticas orientais como a Yoga, Tai Chi Chuan, Lian Gong e outras. Estas energias entram no corpo e passam a circular pelos meridianos da acupuntura, pois a energia que circula por elas tem a mesma natureza da energia Yang que obtemos pela respiração. Do mesmo modo como não vemos o ar que respiramos, também não podemos ver a energia que circula nos canais de energia.

          A energia Yin é obtida da Terra, que representa a energia Yin da escuridão, inércia e fertilidade. Nós a obtemos dos alimentos, sendo que passa a circular em nosso corpo na forma do sangue. Do mesmo modo como vemos o alimento que ingerimos e a terra de onde provém, também podemos ver o sangue, pois todos possuem natureza Yin. Se uma criança está com anemia, sua mãe preocupada logo procura fazer com que ela se alimente melhor para que seu sangue se fortaleça. Na Medicina Oriental, muitas vezes, antes de iniciarmos um tratamento através da acupuntura, tratamos o paciente prescrevendo uma alteração de sua alimentação ou receitando fitoterápicos, lembrando que muitos são ingredientes culinários.

                    O ideograma usado na escrita chinesa que corresponde a Ki representa bem a importância das energias adquiridas Yin e Yang em nosso corpo. Ele nos mostra uma panela onde se prepara o arroz. Caso você cozinhe, sabe que para fazer o arroz, a tampa deve estar entre aberta, como está representado no ideograma, por onde sai o vapor do cozimento. Este vapor simboliza a respiração. Assim temos as energias Yin dos alimentos e Yang da respiração mostradas no ideograma. A panela é o ser humano, que transforma dentro de si essas energias em força física e espiritual.        

 

ki1

          Assim, consideramos dois aspectos energéticos básicos conhecidos como Yin e Yang.

          Estas forças devem estar em harmonia.

          Esta divisão equilibrada destas forças opostas é bem definida em um símbolo denominado TAI CHI que significa “A grande conclusão”. Vista no sentido horário e considerando a parte branca como Yang e escura como Yin, vemos que a quantidade de energia Yang vai aumentando gradativamente até que ao atingir um máximo surge em seu interior a semente da energia Yin, gerando o ciclo Yin.

          Ele resume o princípio fundamental da Medicina Chinesa, Tai Chi revela que as energias devem estar em constante MOVIMENTO E TRANSFORMAÇÃO. Na verdade, toda a Medicina Chinesa se apóia neste conceito.

OS CINCO ELEMENTOS

 

          Na época de Hipócrates estava vigente a divisão em Quatro elementos (Água, Fogo, Terra e Ar). Mas estes elementos se relacionam com substâncias físicas inanimadas e perceptíveis aos nossos sentidos. Contudo, os gregos consideravam um Quinto Elemento - o Éter ou Espírito. Mas como este não fazia parte do mundo material, não era levado em consideração na Medicina. Conceito ainda considerado na medicina atual, que tem suas bases na filosofia grega. Já para os chineses, o espírito não era considerado dissociado do corpo, assim a existência de cinco elementos mental.

          Há ainda outro detalhe que fez com que os Orientais considerassem não 4, mas 5 Elementos como formadores do Universo. Yin significa o lado “sombreado da montanha” e Yang é o lado “ensolarado da montanha”. Vagarosamente o sol se desloca de um lado para o outro da montanha. Isso ocorre devagar fazendo com que a transformação ocorra por etapas, associadas aos cinco elementos. As variações de energia em sua transformação foram associadas com as mudanças de fases da lua.

          Tudo contém os cinco elementos, podendo ter mais de um elemento e menos de outro, mas sempre tem os cinco. A teoria consiste em dois grandes ciclos, um CICLO DE CRIAÇÃO e um CICLO DE DOMINAÇÃO.

O CICLO DE CRIAÇÃO: madeira gera fogo, fogo que gera terra, terra que gera metal, metal que gera água, água que gera madeira.

O CICLO DA DOMINAÇÃO: madeira controla terra, terra que controla água, água que controla fogo, fogo que controla metal e metal que controla madeira.

ciclo2

          A Acupuntura Clássica Chinesa consiste em caracterizar cada pessoa em um elemento. Nós temos um pouco de cada elemento no corpo, no entanto, alguns estão dominando mais e outros gerando mais. Portanto, uma anamnese deve ser feita com muito cuidado para determinar qualquer elemento que esteja em falta ou em demasia no seu organismo e então, a partir disso, desenvolver um tratamento suprindo ou suprimindo os pontos energéticos que podem estar apresentando irregularidade em todo o sistema.

Priscila Frietzen

Quiropraxista ABQ 262

* Informações retiradas da Apostila de Medicina Chinesa Tradicional da Escola Shen Long de Acupuntura, SP.

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